Intelectualizar como forma de control.
Hablar de lo que nos ha pasado suele ser el primer paso para empezar a sentirnos mejor. Poner en palabras una experiencia difícil nos da una sensación de alivio y, muchas veces, de control. Cuando podemos explicar lo ocurrido, ordenar los hechos y entender “por qué” pasó, parece que el dolor se vuelve más manejable. Sin embargo, hablar no siempre significa que hayamos sanado.
En ocasiones, contar una historia bien estructurada sobre lo que vivimos puede convertirse en una forma de protegernos. Nos refugiamos en las explicaciones, en los análisis y en las palabras, evitando el contacto con lo que realmente duele. Es una manera sutil de mantener distancia emocional: hablamos sobre lo que sentimos, pero no necesariamente lo sentimos.
Entender una emoción no es lo mismo que atravesarla. Podemos saber de dónde viene la tristeza, el miedo o la rabia, y aun así no permitirnos experimentarlos plenamente. El cuerpo sigue cargando aquello que la mente intenta resolver. A veces creemos que cuanto más pensemos o expliquemos una experiencia, más avanzamos. Pero sin conexión emocional, ese movimiento es circular: damos vueltas alrededor del dolor sin entrar en él. Y lo que no se siente, no se libera.
Aquí es donde aparece la vulnerabilidad. Sentir implica soltar el control de la narrativa, dejar de contarnos la historia desde la cabeza y permitir que el cuerpo y las emociones tengan voz. No siempre es cómodo, ni claro, ni ordenado. Puede ser confuso, intenso o incluso abrumador. Pero también es profundamente reparador. Parte del proceso —ya sea personal o terapéutico— consiste en permitirnos sentir sin exigirnos comprenderlo todo de inmediato. Llorar sin saber exactamente por qué, sentir rabia sin justificarla, reconocer el miedo sin minimizarlo. Sentir las emociones no significa quedarse atrapado en ellas, sino darles el espacio que necesitan para moverse y transformarse. Sanar no es entender más, sino resistir menos lo que sentimos.
Cada persona construye, a lo largo de su historia, un conjunto de normas internas para entender la vida, a los demás y a sí misma. No nacemos con ellas: las aprendemos. Surgen de nuestras experiencias tempranas, de los vínculos significativos, de la cultura, de los mensajes explícitos e implícitos que recibimos sobre cómo “deberíamos” ser, sentir o actuar.
Estas normas son profundamente personales y, aunque muchas veces no las cuestionamos, cumplen una función importante: en su origen, intentaron protegernos. Ayudarnos a encajar, a evitar el rechazo, a sostener vínculos, a sobrevivir emocionalmente en contextos que no siempre fueron seguros. Por eso, aunque hoy puedan resultarnos rígidas o dolorosas, no aparecen de la nada ni son un error: fueron estrategias.
El problema surge cuando esas reglas internas dejan de ser útiles, pero aun así seguimos defendiéndolas. Nos aferramos a ellas incluso cuando nos generan malestar, autoexigencia excesiva, culpa o miedo. Cambiarlas puede sentirse amenazante, porque cuestionar una norma interna no es sólo modificar una idea: es tocar algo más profundo, algo que forma parte de nuestra identidad.
A nivel racional, muchas veces sabemos que estas normas no son universales ni definitivas. Entendemos que no hay una única forma correcta de vivir, amar o decidir. Sin embargo, emocionalmente seguimos actuando como si esas reglas fueran verdades absolutas. “Si no hago esto, algo malo pasará”. “Si cambio, dejaré de ser quien soy”. “Si suelto esta norma, pierdo control”.
Cambiar una regla interna implica tolerar la incomodidad de lo nuevo, animarse a mirar el mundo desde otro lugar y aceptar que crecer también desordena. Supone revisar creencias arraigadas, habilitar preguntas y permitirnos ensayar respuestas distintas. No es un proceso rápido ni lineal, y muchas veces requiere acompañamiento.
Ahí aparece el verdadero trabajo terapéutico: aprender a distinguir qué normas nos sostienen y cuáles nos limitan. Cuáles siguen alineadas con la persona que somos hoy y cuáles responden a una versión pasada que ya no necesitamos ser. Desde ese lugar, podemos empezar a elegir conscientemente: conservar lo que nos cuida y soltar, poco a poco, aquello que ya no nos permite crecer.
Porque no se trata de vivir sin normas, sino de vivir con normas más flexibles, auténticas y coherentes con nuestro bienestar actual.